{"id":20,"date":"2025-12-19T19:14:56","date_gmt":"2025-12-19T19:14:56","guid":{"rendered":"https:\/\/asso-apps.eu\/le-materialisme-feministe-a-lepreuve-du-genre-et-de-la-transitude-repenser-loppression-en-termes-de-classes-sexuelles\/"},"modified":"2025-12-19T19:17:22","modified_gmt":"2025-12-19T19:17:22","slug":"le-materialisme-feministe-a-lepreuve-du-genre-et-de-la-transitude-repenser-loppression-en-termes-de-classes-sexuelles","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/asso-apps.eu\/en\/le-materialisme-feministe-a-lepreuve-du-genre-et-de-la-transitude-repenser-loppression-en-termes-de-classes-sexuelles\/","title":{"rendered":"Le mat\u00e9rialisme f\u00e9ministe \u00e0 l’\u00e9preuve du genre et de la transitude : repenser l’oppression en termes de classes sexuelles"},"content":{"rendered":"
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Le mat\u00e9rialisme f\u00e9ministe, h\u00e9ritier du marxisme, propose une lecture profond\u00e9ment politique de l\u2019oppression des femmes. Mais \u00e0 l\u2019heure o\u00f9 les luttes f\u00e9ministes croisent les revendications trans, queer et antiracistes, que reste-t-il de ce cadre th\u00e9orique ? Comment peut-il encore \u00e9clairer les nouvelles formes d\u2019exploitation li\u00e9es au genre ?<\/p>\n\n\n\n

Le f\u00e9minisme mat\u00e9rialiste : une th\u00e9orie des classes sexuelles<\/p>\n\n\n\n

N\u00e9 dans le sillage du marxisme, le f\u00e9minisme mat\u00e9rialiste, notamment port\u00e9 par Christine Delphy ou Colette Guillaumin dans les ann\u00e9es 70, consid\u00e8re que l\u2019oppression des femmes repose sur une base mat\u00e9rielle : leur place sp\u00e9cifique dans les rapports \u00e9conomiques, notamment via le travail domestique gratuit, leur mise en d\u00e9pendance \u00e9conomique, et leur assignation \u00e0 la reproduction. Le patriarcat n\u2019est pas un simple syst\u00e8me culturel, mais un mode de production sp\u00e9cifique, parall\u00e8le et articul\u00e9 au capitalisme. Il engendre une division de classes entre les hommes (classe dominante) et les femmes (classe exploit\u00e9e).<\/p>\n\n\n\n

Le sexe comme fait social, pas naturel<\/p>\n\n\n\n

Le mat\u00e9rialisme f\u00e9ministe repose sur une th\u00e8se antinaturaliste : ce que nous appelons \u00ab\u00a0sexe\u00a0\u00bb est d\u00e9j\u00e0 travers\u00e9 de repr\u00e9sentations sociales. Le genre pr\u00e9c\u00e8de le sexe, qui est lui-m\u00eame une construction id\u00e9ologique. Loin d\u2019\u00eatre une donn\u00e9e biologique neutre, le sexe est un produit d\u2019un syst\u00e8me de hi\u00e9rarchisation des corps. Les cat\u00e9gories \u00ab\u00a0homme\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0femme\u00a0\u00bb ne sont donc pas naturelles, mais bien des classes sociales, dont l\u2019appartenance d\u00e9termine des positions d\u2019exploitation ou de domination.<\/p>\n\n\n\n

Transfeminisme mat\u00e9rialiste : vers une critique renouvel\u00e9e du genre<\/p>\n\n\n\n

Les mouvements trans ont contribu\u00e9 \u00e0 r\u00e9interroger le f\u00e9minisme mat\u00e9rialiste, parfois dans la tension. Des th\u00e9oricien\u00b7nes trans mat\u00e9rialistes proposent une relecture radicale : la transidentit\u00e9 n\u2019est pas un ph\u00e9nom\u00e8ne psychologique individuel, mais une exp\u00e9rience sociale structur\u00e9e par l\u2019exploitation, la pr\u00e9carit\u00e9, et les violences syst\u00e9miques. Le sexe est alors pens\u00e9 comme appartenance de classe, et la transidentit\u00e9 comme un transfuge social : changer de sexe, c\u2019est aussi changer de place dans la hi\u00e9rarchie patriarcale. Cette mobilit\u00e9 est asym\u00e9trique : la \u00ab\u00a0f\u00e9minisation\u00a0\u00bb d\u2019un homme est davantage sanctionn\u00e9e que la \u00ab\u00a0masculinisation\u00a0\u00bb d\u2019une femme, r\u00e9v\u00e9lant les rapports de pouvoir sous-jacents.<\/p>\n\n\n\n

Obstacles \u00e0 la reconnaissance des personnes trans dans les f\u00e9minismes<\/p>\n\n\n\n

Le f\u00e9minisme queer a parfois d\u00e9plac\u00e9 la focale vers le langage et les identit\u00e9s individuelles, au d\u00e9triment des rapports sociaux concrets. Parall\u00e8lement, un certain f\u00e9minisme cisgenre (notamment les TERF) rejette la l\u00e9gitimit\u00e9 des femmes trans, au nom d\u2019une \u00ab\u00a0socialisation f\u00e9minine\u00a0\u00bb essentialis\u00e9e. Ces discours entretiennent un climat de m\u00e9fiance, d\u2019exclusion, voire de paternalisme envers les femmes trans, souvent sollicit\u00e9es non pas comme femmes, mais \u00ab\u00a0en tant que trans\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

In\u00e9galit\u00e9s et violences : les r\u00e9alit\u00e9s mat\u00e9rielles des trajectoires trans<\/p>\n\n\n\n

Les trajectoires trans sont travers\u00e9es par des in\u00e9galit\u00e9s sociales profondes, structur\u00e9es par le sexe, l\u2019\u00e2ge, la race, et la classe. Les personnes trans racis\u00e9es cumulent les oppressions : difficult\u00e9s d\u2019acc\u00e8s \u00e0 la sant\u00e9, au logement, \u00e0 l\u2019emploi, aux droits civiques\u2026 L\u2019absence de reconnaissance institutionnelle pousse \u00e0 la pr\u00e9carit\u00e9, l\u2019\u00e9conomie souterraine, voire \u00e0 la prostitution. La m\u00e9dicalisation du parcours trans renforce encore cette violence structurelle : les m\u00e9decins imposent des st\u00e9r\u00e9otypes de genre pour valider les transitions, notamment par le test de \u00ab vie r\u00e9elle \u00bb excluant ceux et celles qui ne se conforment pas aux normes attendues.<\/p>\n\n\n\n

Politiser les v\u00e9cus, refuser l\u2019essentialisation<\/p>\n\n\n\n

Les exp\u00e9riences trans racis\u00e9es ne doivent plus \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme des objets d\u2019\u00e9tude, mais comme des sujets politiques. Elles doivent pouvoir parler pour elles-m\u00eames, hors des cat\u00e9gories occidentales, m\u00e9dicales ou acad\u00e9miques. L\u2019autod\u00e9termination passe par le refus de l\u2019universalisation du mod\u00e8le \u00ab\u00a0trans occidental\u00a0\u00bb et par la reconnaissance de la pluralit\u00e9 des syst\u00e8mes de genre, ancr\u00e9s dans cultures non occidentales, en t\u00e9moignent les hijras, two-spirits, kathoey entre autres, souvent r\u00e9duits \u00e0 des curiosit\u00e9s exotiques.<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9sister dans les marges : entre solidarit\u00e9 politique et autod\u00e9fense<\/p>\n\n\n\n

L\u00e0 o\u00f9 les discours th\u00e9oriques peinent \u00e0 construire des ponts, des pratiques concr\u00e8tes comme l\u2019autod\u00e9fense f\u00e9ministe permettent de cr\u00e9er des espaces de solidarit\u00e9 inter-f\u00e9minine, incluant toutes les femmes, cis et trans. La reconnaissance des violences v\u00e9cues par les femmes trans, notamment dans le couple, la famille ou par les institutions, reste marginale, pourtant elles r\u00e9v\u00e8lent avec acuit\u00e9 les violences fond\u00e9es sur le genre dans toute leur brutalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Vers un f\u00e9minisme mat\u00e9rialiste renouvel\u00e9 et inclusif<\/p>\n\n\n\n

Le f\u00e9minisme mat\u00e9rialiste a pos\u00e9 des bases fondamentales pour penser l\u2019oppression des femmes en termes de rapport mat\u00e9riel et de classe sexuelle. Mais son avenir se joue dans sa capacit\u00e9 \u00e0 int\u00e9grer les exp\u00e9riences trans et racis\u00e9es sans les r\u00e9duire ni les subsumer. La lutte f\u00e9ministe ne peut \u00eatre qu\u2019intersectionnelle, antiraciste, anticapitaliste et transinclusive. Sans cela, elle se condamne \u00e0 reproduire ce qu\u2019elle pr\u00e9tend abolir.<\/p>\n\n\n\n

Alison PARDIEU<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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